Purushartha
Purusartha (Sanskrit: पुरुषार्थ, rumi: Purusartha; disebut [pu.ɾu.ʂaːɾ.tʰa]) secara harfiah bermaksud “tujuan manusia” atau “matlamat kehidupan manusia”. Ia merupakan konsep penting dalam agama Hindu yang merujuk kepada empat dimensi utama kehidupan manusia. Keempat-empat purusartha tersebut ialah Dharma (kebenaran dan nilai moral), Artha (kemakmuran dan nilai ekonomi), Kama (kenikmatan, cinta dan nilai psikologi), serta Moksha (pembebasan, nilai kerohanian dan kesedaran diri).[1]
Keempat-empat purusartha dianggap penting. Namun, sekiranya berlaku pertentangan antara matlamat-matlamat tersebut, Dharma dalam falsafah Hindu pada umumnya dianggap lebih utama daripada Artha atau Kama.[2] Moksha pula dianggap sebagai matlamat tertinggi kehidupan manusia.[3] Walau bagaimanapun, perkara ini bukanlah suatu pandangan yang diterima secara seragam oleh semua penganut Hindu. Terdapat pelbagai tafsiran mengenai hubungan dan susunan keutamaan antara keempat-empat purusartha, termasuk pandangan bahawa tidak semestinya wujud suatu hierarki yang tetap.
Para sarjana India pada zaman dahulu turut mengenal pasti dan membahaskan ketegangan yang wujud antara usaha aktif mengejar kekayaan (Artha) dan kenikmatan (Kama) dengan penolakan terhadap kekayaan dan kenikmatan demi mencapai pembebasan kerohanian (Moksha). Sebagai penyelesaian kepada ketegangan tersebut, mereka mengemukakan gagasan “tindakan yang disertai pelepasan”, iaitu bertindak tanpa keterikatan terhadap hasil tindakan. Prinsip ini juga dikenali sebagai Nishkama Karma, iaitu tindakan yang bebas daripada nafsu atau keinginan terhadap hasil, dan berlandaskan Dharma.[4]
Etimologi
[sunting | sunting sumber]Purusartha ialah kata majmuk dalam bahasa Sanskrit yang terbentuk daripada Purusha dan Artha.
Purusha mempunyai pelbagai pengertian bergantung pada darsana atau aliran pemikiran yang dirujuk. Antaranya termasuk “roh”, “hakikat bukan material”, atau “manusia asal yang bersifat jiwa dan merupakan sumber asal alam semesta”.
Artha, dalam konteks tertentu, bermaksud “tujuan”, “objek keinginan” atau “makna”. Oleh itu, secara keseluruhannya, Purusartha secara harfiah membawa pengertian “tujuan manusia”, “matlamat manusia” atau “objek yang menjadi tujuan usaha manusia”.
Alf Hiltebeitel menterjemahkan Purusartha sebagai “Goals of Man” (“Matlamat Manusia”). Prasad menjelaskan bahawa istilah “Manusia” dalam teks India purba dan zaman pertengahan merangkumi lelaki dan wanita. Olivelle pula menterjemahkannya sebagai “aims of human life” (“matlamat kehidupan manusia”).
Dalam bukunya Bhagavad-Gita As It Is, Swami Prabhupada menghuraikan Purusartha sebagai keagamaan material, pembangunan ekonomi, pemuasan deria dan, pada akhirnya, usaha untuk menjadi satu dengan Yang Maha Tinggi.
Purusartha juga dikenali sebagai Chaturvarga, yang bermaksud “empat kelompok” atau “empat matlamat”.
Konsep
[sunting | sunting sumber]Dengan mengenali keperluan asas dan dorongan naluri manusia, para resi Hindu pada zaman dahulu telah menggariskan empat matlamat kehidupan yang hendak diusahakan oleh setiap insan. Keempat-empat matlamat ini disebut sebagai purusartha, iaitu tujuan atau matlamat yang hendak dicapai dalam kehidupan manusia.[5]
Terdapat empat purusartha, iaitu dharma (kebenaran dan kewajipan moral), artha (kekayaan), kama (keinginan dan kenikmatan jasmani), serta moksha (pembebasan daripada kewujudan dalam kitaran kelahiran dan kematian).
Kenikmatan duniawi pada umumnya berpusat pada artha dan kama. Namun demikian, dalam dunia yang penuh persaingan sengit ini, sekiranya tidak ditetapkan norma dan piawaian yang lebih tinggi—iaitu peraturan yang benar bagi memastikan permainan berlangsung secara baik dan adil—maka yang kuat akan menindas yang lemah, yang besar akan menelan yang kecil, dan hukum rimba akan berkuasa.
Peraturan dan prinsip inilah yang terangkum dalam istilah dharma.
Setiap insan bebas mengejar artha dan kama, iaitu keselesaan dan kenikmatan hidup, tetapi semuanya hendaklah dilakukan dalam batas-batas dharma.
Namun, kehidupan akhirnya mengajar setiap insan, khususnya mereka yang lebih berbudaya dan halus pemikirannya, bahawa artha mahupun kama tidak akan pernah dapat dipuaskan sepenuhnya. Oleh itu, mestilah ada suatu matlamat yang jauh lebih tinggi untuk dicapai. Matlamat tersebut ialah moksha, iaitu pembebasan sepenuhnya daripada kitaran kelahiran dan kematian, serta kembali kepada keadaan asal diri yang sejati—iaitu keadaan kebahagiaan yang kekal.
Keadaan ini dapat dicapai melalui perkembangan kerohanian, di bawah bimbingan guru atau guru kerohanian yang berpengalaman dan berwibawa.
Ada kalanya, tiga matlamat yang pertama digabungkan sebagai satu kesatuan yang disebut trivarga, manakala yang terakhir disebut apavarga, yang bermaksud ‘yang melampaui ketiga-tiganya’.
Dalam konteks seorang raja, empat purusartha yang disarankan ialah: berusaha memperoleh kekayaan yang belum dimilikinya; melindungi kekayaan yang telah dimilikinya; mengembangkan dan menambah kekayaan tersebut; serta menggunakannya menurut dharma (lihat Manu Smriti 7.99).
Dalam konteks ini, perkataan artha dalam istilah purusartha digunakan khusus dalam pengertian ‘kekayaan’.(‘Tujuan yang hendak diusahakan oleh manusia’)
Dengan mengenali keperluan asas dan dorongan naluri manusia, para resi Hindu pada zaman dahulu telah menggariskan empat matlamat kehidupan yang hendak diusahakan oleh setiap insan. Keempat-empat matlamat ini disebut sebagai purusartha, iaitu tujuan atau matlamat yang hendak dicapai dalam kehidupan manusia.
Kepentingan Relatif antara Purushartha
[sunting | sunting sumber]Kesusasteraan India purba menegaskan bahawa Dharma merupakan prinsip yang paling utama. Jika Dharma diabaikan, Artha dan Kama—masing-masing berkaitan dengan keuntungan dan kenikmatan—boleh membawa kepada kekacauan dalam masyarakat. Gautama Dharmasutra, Apastamba Dharmasutra dan Yajnavalkya Smriti, misalnya, semuanya menyatakan bahawa Dharma hendaklah didahulukan dan lebih utama daripada Artha dan Kama.
Kama pula menghuraikan kedudukan relatif ketiga-tiga matlamat tersebut dengan menyatakan bahawa Artha lebih utama dan hendaklah mendahului Kama, manakala Dharma lebih utama dan hendaklah mendahului kedua-dua Artha dan Kama.
Walau bagaimanapun, Arthashastra karya Kautilya mengemukakan pandangan bahawa Artha merupakan asas kepada kedua-dua aspek yang lain. Tanpa kemakmuran dan keselamatan, sama ada pada peringkat individu mahupun masyarakat, kehidupan bermoral dan kenikmatan deria menjadi sukar. Menurut Kautilya, kemiskinan boleh mendorong kepada keburukan dan kebencian, manakala kemakmuran pula dapat memupuk kebajikan dan kasih sayang.
Kautilya turut menegaskan bahawa ketiga-tiga matlamat tersebut saling berkaitan. Seseorang tidak seharusnya mengabaikan kenikmatan hidup, amalan kebajikan atau usaha memperoleh kekayaan. Mengejar salah satu daripadanya secara berlebihan sambil menolak sepenuhnya dua yang lain akan memudaratkan ketiga-tiganya, termasuk aspek yang dikejar secara berlebihan itu sendiri.
Menurut Kane, shastra turut mengakui bahawa keutamaan relatif Artha, Kama dan Dharma berubah secara semula jadi mengikut peringkat usia seseorang.
Dalam agama Hindu, Moksha dianggap sebagai parama-purusartha, iaitu matlamat tertinggi kehidupan manusia.
Konflik antara Purushartha
[sunting | sunting sumber]Para sarjana India telah mengenal pasti dan membahaskan pertentangan yang wujud antara penolakan terhadap kehidupan duniawi demi mencapai Moksha dengan usaha aktif mengejar Kama dan Artha.
Perbahasan ini melahirkan konsep Pravritti dan Nivritti. Pravritti merujuk kepada kecenderungan melibatkan atau mengabdikan diri kepada tindakan dan kegiatan luaran, manakala Nivritti merujuk kepada menarik diri dan mengawal diri daripada kegiatan luaran untuk menumpukan perhatian kepada pembebasan diri.
Artha dan Kama tergolong dalam Pravritti, manakala Moksha tergolong dalam Nivritti. Kedua-dua kecenderungan ini dianggap penting dalam agama Hindu.
Manusmriti, misalnya, menjelaskan:
Menurut tradisi ortodoks, tindakan terbahagi kepada dua jenis: Pravritti dan Nivritti. Jenis tindakan yang pertama membawa kepada kemajuan (abhyudaya), manakala yang kedua membawa kepada kesempurnaan (nihshreyasa).
— Manusmriti, 12.88
Para sarjana India kemudiannya mengemukakan suatu penyelesaian yang kreatif terhadap konflik antara kehidupan yang dipenuhi tindakan dengan kehidupan yang berasaskan penolakan duniawi. Mereka berpendapat bahawa yang terbaik daripada kedua-dua jalan tersebut dapat dicapai dengan mengabdikan diri kepada tindakan yang disertai pelepasan, iaitu bertindak tanpa keterikatan atau keinginan terhadap hasil tindakan.
Seseorang hendaklah bertindak kerana tindakan itu merupakan Dharma—iaitu sesuatu yang baik, berbudi, benar, wajib dan bermoral—bukannya kerana keinginan terhadap hasil atau ganjaran material tanpa menghiraukan Dharma.
Gagasan “tindakan yang bebas daripada keinginan dan berlandaskan Dharma” ini dikenali sebagai Nishkama Karma dalam Bhagavad Gita.
Teks-teks India yang lain turut memberikan jawapan yang sama terhadap konflik antara “mengejar kekayaan dan cinta” dengan “meninggalkan segala-galanya” dalam kerangka Purusartha, walaupun menggunakan istilah yang berbeza.
Asal-usul gagasan purusartha
[sunting | sunting sumber]Konsep moksha muncul dalam Upanishad, manakala teks-teks terdahulu seperti Samhita, Brahmana dan Aranyaka lazimnya merujuk kepada kama, artha dan dharma sebagai trivarga, iaitu “tiga kategori” usaha atau tujuan yang boleh dikejar oleh manusia. Dharmashastra serta epik Ramayana dan Mahabharata merupakan antara sumber terawal yang diketahui menghuraikan secara menyeluruh gagasan bahawa kehidupan yang seimbang melibatkan usaha mencapai empat matlamat atau tujuan.
Prasad (2008) menyatakan bahawa pembahagian antara trivarga dengan moksha bertujuan untuk menonjolkan perbezaan antara ranah sosial (trivarga) dengan ranah peribadi (moksha).
Tradisi Sannyasa pula memberikan tumpuan sepenuhnya kepada usaha mencapai Moksha, tanpa mengabaikan atau melanggar Dharma. Baudhayana Dharmasutra, yang diselesaikan sekitar abad ke-7 SM, menyenaraikan sumpah dan prinsip tingkah laku yang perlu dipatuhi oleh seseorang yang menjalani kehidupan Sannyasa:
Inilah sumpah yang hendaklah dipatuhi oleh seorang Sannyasi— Tidak mencederakan makhluk hidup, berkata benar, tidak mengambil harta milik orang lain, menjauhi kenikmatan deria, serta bersikap pemurah (baik hati dan lemah lembut) merupakan sumpah utama. Terdapat lima sumpah tambahan: tidak dikuasai kemarahan, taat kepada guru, menghindari tindakan terburu-buru, menjaga kebersihan, serta menjaga kesucian dalam pemakanan. Dia hendaklah meminta makanan tanpa menyusahkan orang lain. Apa sahaja makanan yang diperolehnya hendaklah dikongsi sebahagiannya dengan penuh belas kasihan bersama makhluk hidup yang lain. Baki makanan itu hendaklah dipercikkan dengan air sebelum dimakannya seolah-olah ia merupakan ubat.
— Baudhayana, Dharmasutra, II.10.18.1–10
Baudhayana turut beberapa kali merujuk kepada tahap kehidupan Sannyasa dan penekanannya terhadap disiplin tingkah laku, antaranya dalam ayat II.13.7 dan II.18.13. Menurut Olivelle, rujukan sedemikian terdapat dalam banyak teks yang berasal dari awal hingga pertengahan milenium pertama SM. Jelas bahawa rujukan tersebut bersumber daripada puisi didaktik ringkas yang mencerminkan kewujudan suatu tradisi pertapaan yang telah mantap pada ketika Baudhayana Dharmasutra dan teks-teks lain ditulis.
Katha Upanishad, dalam himpunan ayat 2.1–2.2, membezakan antara perasaan manusia terhadap kesenangan (preyas) dengan kebahagiaan sejati (shreyas), dan memuji yang kedua.
Himne-himne dalam Rig Veda, khususnya Buku 10, Himne 136, pula menyebut tentang Muni, iaitu pertapa, pengembara keagamaan atau insan suci, yang mempunyai ciri-ciri yang menyerupai gambaran kemudian tentang golongan pertapa yang mengamalkan penolakan duniawi dan didorong oleh usaha mencapai Moksha, termasuk Sannyasi dan Sannyasini.
Muni ini digambarkan sebagai Keshin, iaitu mereka yang berambut panjang, mengenakan pakaian mala—berwarna kotor, tanah, kuning, jingga atau kesumba—serta mengabdikan diri kepada manana, iaitu kegiatan minda dan meditasi.
Lihat juga
[sunting | sunting sumber]Rujukan
[sunting | sunting sumber]- ↑ M Hiriyanna (2000), Philosophy of Values, in Indian Philosophy: Theory of value (Editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0-8153-3612-9, pages 1–10
- ↑ Gavin Flood (1996), The meaning and context of the Purusarthas, in Julius Lipner (Editor) - The Fruits of Our Desiring, ISBN 978-1-896209-30-2, pp 16–21
- ↑ Alban Widgery (1930), The Principles of Hindu Ethics Archived 3 October 2022 at the Wayback Machine, International Journal of Ethics, 40(2): 239–240
- ↑ GH Rao (1926), The Basis of Hindu Ethics, International Journal of Ethics, 37(1): 19–35
- ↑ Swami Harshananda, A Concise Encyclopaedia of Hinduism