Absurdisme
Absurdisme (bahasa Inggeris: absurdism) ialah aliran pemikiran falsafah yang menumpukan persoalan tentang keabsurdan, terutamanya ketegangan antara kecenderungan manusia untuk mencari makna, keteraturan dan penjelasan muktamad dengan dunia yang tidak memberikan jawapan yang sepadan. Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) menggunakan istilah absurdisme sebagai padanan bagi absurdism.[1] Dalam falsafah moden, absurdisme paling rapat dikaitkan dengan Albert Camus, khususnya eseinya Le Mythe de Sisyphe yang diterbitkan pada 1942. Walaupun pemikirannya sering dibincangkan bersama eksistensialisme, Camus menolak label eksistensialis dan tidak berusaha membina suatu sistem falsafah yang menyeluruh.[2]
Bagi Camus, absurd bukan sekadar sifat manusia ataupun dunia secara berasingan. Keabsurdan timbul daripada hubungan antara kesedaran manusia yang menuntut kejelasan, kesatuan dan makna dengan dunia yang tidak memenuhi tuntutan tersebut.[2] Kesedaran akan keadaan ini membawa Camus kepada persoalan sama ada kehidupan masih patut diteruskan. Beliau menolak bunuh diri sebagai penyelesaian dan turut menolak apa yang dianggapnya sebagai pelarian kepada penjelasan transenden. Sebaliknya, beliau menekankan kesedaran yang jernih tentang batas manusia, penentangan berterusan terhadap keadaan absurd dan penghayatan kehidupan walaupun tanpa jaminan makna muktamad.[2] Tokoh mitologi Sisyphus, yang terus menolak batu ke puncak gunung hanya untuk melihatnya jatuh semula, menjadi gambaran utama bagi sikap ini.[2]
Gagasan tentang sesuatu yang “absurd” telah muncul dalam konteks lain sebelum dan selepas Camus. Dalam Fear and Trembling karya Søren Kierkegaard, kepercayaan Abraham kepada janji Tuhan kelihatan absurd dari sudut pandang pemerhati yang tidak berkongsi imannya; penggunaan ini berkait dengan persoalan iman dan tidak sama dengan pengertian Camus.[3] Pada 1971, ahli falsafah Thomas Nagel pula mengemukakan analisis berbeza yang menempatkan keabsurdan dalam pertembungan antara kesungguhan manusia menjalani kehidupan dengan keupayaannya untuk mengambil jarak dan mempersoalkan kepentingan segala komitmennya.[4] Dalam kesusasteraan dan drama, konsep absurd turut berkaitan dengan Teater Absurd, tetapi istilah kesusasteraan tersebut merangkumi sekumpulan penulis dan amalan seni yang pelbagai dan tidak seharusnya dianggap sebagai cabang langsung daripada satu doktrin falsafah Camus.[5]
Takrif dan istilah
[sunting | sunting sumber]DBP merekodkan absurdisme sebagai istilah bahasa Melayu bagi absurdism dan keabsurdan bagi absurdity.[1] Dalam percakapan biasa, sesuatu yang “absurd” boleh bererti mustahil, tidak munasabah atau tidak masuk akal. Dalam falsafah Camus, bagaimanapun, istilah itu mempunyai pengertian yang lebih khusus. Keabsurdan tidak semata-mata bermaksud bahawa sesuatu peristiwa bercanggah dengan logik, dan Camus juga tidak mentakrifkannya sebagai ciri dunia yang boleh wujud secara bebas daripada manusia. Sebaliknya, keabsurdan wujud dalam pertemuan antara hasrat manusia untuk memahami dan dunia yang tidak memberikan kepastian yang dikehendaki.[2]
Perbezaan ini juga penting apabila membincangkan “makna”. Dalam falsafah analitik semasa, ahli falsafah lazimnya membezakan antara persoalan tentang makna dalam kehidupan, iaitu apa yang dapat menjadikan kehidupan seseorang penting atau bernilai, dengan persoalan tentang makna kehidupan dalam erti tujuan bagi manusia atau kewujudan secara keseluruhannya.[6] Oleh itu, penafian terhadap suatu tujuan kosmik tidak dengan sendirinya menyelesaikan persoalan sama ada kegiatan, hubungan atau kehidupan seseorang boleh mempunyai kepentingan pada tahap yang lain. Perbezaan tersebut turut membantu menjelaskan mengapa absurdisme dan nihilisme mempunyai pertindihan tetapi tidak semestinya membawa kesimpulan yang sama.[6]
Latar belakang dan perkembangan
[sunting | sunting sumber]Søren Kierkegaard
[sunting | sunting sumber]
Kierkegaard sering dianggap sebagai salah seorang pendahulu utama tradisi eksistensial, tetapi pemikirannya merangkumi falsafah, teologi, psikologi, kritikan sosial dan penulisan keagamaan serta tidak membentuk suatu sistem tunggal.[3] Hubungannya dengan persoalan absurd paling jelas dalam Fear and Trembling (1843), sebuah karya yang diterbitkan menggunakan nama samaran Johannes de silentio dan meneliti kisah Abraham yang diperintahkan mengorbankan anaknya, Ishak.[3]
Dalam karya tersebut, Johannes de silentio menggambarkan iman Abraham sebagai sesuatu yang tidak dapat difahaminya sepenuhnya. Abraham mempercayai janji Tuhan walaupun keadaan yang dihadapinya kelihatan mustahil, sehingga tindakannya tampak “absurd” dari sudut pandang pemerhati luar. Walau bagaimanapun, pengarang samaran itu sendiri mengaku sebagai orang luar kepada iman. Oleh sebab itu, sarjana mengingatkan bahawa pandangannya tidak boleh disamakan secara langsung dengan pendirian peribadi Kierkegaard.[3]
Camus kemudian menjadikan Kierkegaard salah satu sasaran perbahasannya dalam Le Mythe de Sisyphe. Menurut tafsiran Camus, Kierkegaard menyedari keabsurdan tetapi akhirnya cuba melampauinya melalui iman dan transendensi. Camus menolak langkah sedemikian kerana baginya keabsurdan harus dikekalkan sebagai ketegangan yang tidak diselesaikan.[2] Justeru, Kierkegaard lebih tepat dianggap sebagai pendahulu dan rakan perbahasan penting bagi pemikiran Camus daripada sebagai “absurdis” dalam pengertian yang sama.
Albert Camus
[sunting | sunting sumber]
Camus mengembangkan pemikiran tentang absurd melalui gabungan esei falsafah, novel dan drama. Beliau merancang tiga karya yang saling berkaitan mengenai tema tersebut: novel L'Étranger, esei Le Mythe de Sisyphe dan drama Caligula. L'Étranger diterbitkan pada Jun 1942, manakala Le Mythe de Sisyphe menyusul pada Oktober tahun yang sama; Caligula kemudian diterbitkan dalam bentuk buku.[2]
Walaupun Camus kini banyak dibincangkan dalam sejarah eksistensialisme, beliau secara tegas memisahkan dirinya daripada label eksistensialis. Pendekatannya juga berbeza daripada pembinaan sistem falsafah formal. Beliau sering menggunakan pengalaman, gambaran sastera dan metafora untuk menguji bagaimana seseorang harus hidup apabila berhadapan dengan kematian, batas pengetahuan dan ketiadaan jawapan muktamad.[2]
Le Mythe de Sisyphe memberikan huraian paling terkenal tentang keabsurdan pada peringkat individu. Dalam karya kemudian, khususnya L'Homme révolté, Camus mengembangkan persoalan tersebut ke arah etika dan kehidupan bersama. Perhatiannya beralih daripada persoalan sama ada individu harus terus hidup kepada persoalan bagaimana manusia yang menyedari batas dan keabsurdan dapat bertindak terhadap penindasan, keganasan dan ketidakadilan tanpa mengubah pemberontakan menjadi pembenaran untuk keganasan tanpa batas.[2]
Konsep utama dalam pemikiran Camus
[sunting | sunting sumber]Keabsurdan sebagai hubungan
[sunting | sunting sumber]Ciri utama gagasan Camus ialah sifat hubungan keabsurdan. Bagi beliau, absurd bukan sifat kewujudan itu sendiri. Ia muncul apabila kesedaran manusia yang menginginkan kejelasan, kesatuan dan penjelasan berhadapan dengan dunia yang tidak dapat memuaskan keinginan tersebut.[2] Oleh itu, jika salah satu pihak dipisahkan, sama ada manusia yang bertanya ataupun dunia yang menjadi objek pertanyaannya, hubungan absurd itu turut lenyap.
Konsepsi ini membezakan Camus daripada beberapa pemikir sezamannya. Dalam falsafah Jean-Paul Sartre, misalnya, absurd lebih berkaitan dengan kontingensi kewujudan, iaitu hakikat bahawa sesuatu wujud tanpa asas yang terlebih dahulu menentukan mengapa ia harus wujud. Camus pula memberikan tumpuan kepada jurang antara keperluan manusia untuk memahami dengan keterbatasan dunia sebagaimana manusia mengalaminya.[2]
Pengalaman absurd
[sunting | sunting sumber]Bagi Camus, keabsurdan bukan semata-mata suatu tesis abstrak. Ia boleh muncul sebagai pengalaman apabila kebiasaan yang selama ini memberikan struktur kepada kehidupan tiba-tiba kehilangan kemantapannya. Pengulangan rutin kerja, makan, tidur dan hari-hari yang serupa boleh mencetuskan persoalan tentang tujuan di sebalik kegiatan tersebut apabila seseorang mula mengambil jarak daripadanya.[2]
Kematian memperhebat pengalaman itu kerana kesedaran tentang kefanaan menghadkan segala rancangan dan keinginan manusia. Pada masa yang sama, Camus berpendapat bahawa akal mempunyai batas dan tidak dapat memberikan jenis kepastian muktamad yang diinginkan manusia mengenai kewujudan. Bagi beliau, pengalaman absurd lahir daripada kesedaran serentak terhadap keinginan untuk mengetahui dan ketidakupayaan memenuhi keinginan tersebut sepenuhnya.[2]
Tindak balas terhadap keabsurdan
[sunting | sunting sumber]Persoalan pertama yang dibincangkan Camus dalam Le Mythe de Sisyphe ialah sama ada kesedaran bahawa kehidupan absurd memberikan alasan untuk mengakhirinya. Beliau menolak kesimpulan tersebut. Bagi Camus, bunuh diri menghapuskan salah satu unsur yang menghasilkan hubungan absurd, iaitu subjek manusia yang sedar, dan dengan itu tidak merupakan cara untuk terus berhadapan dengan keadaan tersebut.[2]
Camus turut mengkritik pemikir seperti Kierkegaard, Karl Jaspers, Martin Heidegger, Lev Shestov dan Edmund Husserl apabila beliau menganggap mereka akhirnya bergerak melampaui batas yang mula-mula diakui oleh pemikiran mereka. Dalam tafsirannya, sebahagian daripada pendekatan tersebut beralih kepada suatu bentuk transendensi, harapan atau asas yang memulihkan makna. Camus menganggap langkah seperti itu tidak konsisten dengan pengakuan awal terhadap keabsurdan.[2] Penilaian beliau terhadap pemikir-pemikir tersebut, terutama Kierkegaard, bagaimanapun menjadi salah satu perkara yang diperdebatkan dalam kajian kemudian.
Alternatif Camus ialah mengekalkan kesedaran tentang keabsurdan tanpa mendakwa telah menyelesaikannya. Sikap ini menggabungkan kejernihan fikiran, penerimaan terhadap batas manusia dan keazaman untuk terus hidup. Oleh itu, absurdisme Camus bukan seruan kepada kepasifan atau ketidakpedulian, tetapi percubaan untuk menghayati kehidupan tanpa meminta jaminan bahawa kehidupan mempunyai tujuan muktamad.[2]
Pemberontakan, kebebasan dan solidariti
[sunting | sunting sumber]Camus menggunakan gagasan pemberontakan (Perancis: révolte) untuk menggambarkan penolakan berterusan terhadap penyerahan diri kepada keadaan absurd. Pemberontakan dalam pengertian ini pada mulanya merupakan sikap eksistensial dan tidak semestinya bermaksud revolusi politik. Individu terus bertindak, memilih dan mengalami kehidupan sambil menyedari bahawa keabsurdan tidak dapat dihapuskan.[2]
Dalam L'Homme révolté, konsep tersebut memperoleh dimensi sosial yang lebih jelas. Camus berhujah bahawa pemberontakan terhadap penindasan melibatkan pengakuan terhadap nilai, maruah dan keadaan yang dikongsi bersama manusia lain. Daripada pengalaman individu, beliau bergerak kepada gagasan solidariti serta keperluan mengenakan batas terhadap tindakan politik, khususnya keganasan yang dibenarkan atas nama masa depan yang dianggap ideal.[2] Peralihan ini juga menunjukkan mengapa pemikiran Camus tidak boleh diringkaskan sebagai dakwaan bahawa “tiada apa-apa yang penting”.
Sisyphus
[sunting | sunting sumber]
Pada penghujung Le Mythe de Sisyphe, Camus menggunakan mitos Sisyphus sebagai gambaran keadaan manusia. Dalam mitologi Yunani, Sisyphus dihukum melakukan kerja yang berulang tanpa penyelesaian: menolak batu ke puncak gunung, kemudian mengulanginya apabila batu itu jatuh semula.[2]
Bagi Camus, perkara penting bukan harapan bahawa Sisyphus suatu hari nanti akan berjaya. Sebaliknya, penekanannya diberikan kepada kesedaran Sisyphus terhadap nasibnya. Dengan mengetahui sepenuhnya kesia-siaan kerja tersebut tetapi tetap meneruskannya, Sisyphus menjadi gambaran bagi kehidupan yang tidak bergantung pada penghapusan keabsurdan. Camus dengan itu menghubungkan kesedaran tragis dengan kemungkinan menghayati kehidupan secara aktif dan bahkan mengalami kebahagiaan dalam batas yang tidak dapat dielakkan.[2]
Hubungan dengan aliran falsafah lain
[sunting | sunting sumber]Eksistensialisme
[sunting | sunting sumber]Eksistensialisme berkembang sebagai gerakan intelektual yang sangat berpengaruh di Perancis pada pertengahan abad ke-20, walaupun asas konseptualnya dapat dikesan kepada pemikir abad ke-19 seperti Kierkegaard dan Friedrich Nietzsche serta pemikir abad ke-20 seperti Husserl, Heidegger dan Jaspers.[7] Tradisi ini tidak mempunyai satu doktrin yang menyatukan semua tokohnya, tetapi lazimnya memberikan perhatian kepada pengalaman manusia yang konkrit, kebebasan, kematian, keresahan, keaslian dan persoalan makna.[7]
Absurdisme Camus berkongsi sebahagian daripada persoalan tersebut, tetapi hubungan antara kedua-duanya tidak harus dianggap sebagai hubungan antara satu aliran induk dengan satu cabang yang mudah ditakrifkan. Camus sendiri menolak label eksistensialis.[2] Perbezaannya dengan Sartre amat jelas. Sartre mengembangkan analisis mengenai kebebasan dan kegiatan manusia yang membentuk dunia yang bermakna daripada kewujudan yang pada asalnya tidak mempunyai alasan yang telah ditentukan. Camus sebaliknya mengekalkan ketegangan antara tuntutan manusia terhadap makna dengan dunia sebagai sesuatu yang tidak dapat diselesaikan sepenuhnya.[2]
Nihilisme
[sunting | sunting sumber]Nihilisme juga mempunyai pelbagai pengertian dalam sejarah falsafah. Dalam perbahasan kontemporari mengenai makna kehidupan, nihilisme boleh merujuk kepada pandangan bahawa syarat yang diperlukan untuk menjadikan kehidupan manusia bermakna tidak dapat dipenuhi dan, oleh itu, kehidupan manusia tidak bermakna.[6]
Absurdisme Camus mempunyai persamaan dengan nihilisme kerana ia tidak bergantung pada tujuan kosmik atau jaminan transenden. Walau bagaimanapun, Camus tidak menjadikan ketiadaan makna muktamad sebagai alasan untuk bersikap acuh tak acuh terhadap kehidupan. Le Mythe de Sisyphe menegaskan penerusan kehidupan dan kesedaran aktif, sementara L'Homme révolté mengembangkan gagasan nilai, maruah, solidariti dan batas moral daripada pengalaman pemberontakan.[2] Oleh itu, menyamakan absurdisme Camus dengan nihilisme tanpa kelayakan akan mengabaikan sebahagian besar tindak balas yang beliau cuba bina terhadap masalah tersebut.
Tafsiran Thomas Nagel
[sunting | sunting sumber]Pada 1971, ahli falsafah Amerika Thomas Nagel menerbitkan esei “The Absurd”, yang mengemukakan analisis keabsurdan berbeza daripada Camus.[4] Nagel mempertikaikan beberapa alasan lazim yang digunakan untuk menganggap kehidupan absurd, seperti saiz manusia yang sangat kecil berbanding alam semesta atau hakikat bahawa kehidupan manusia hanya berlangsung dalam tempoh yang singkat. Menurutnya, menjadikan manusia lebih besar atau hayat lebih panjang tidak dengan sendirinya menjadikan kehidupan kurang absurd.[4]
Bagi Nagel, keabsurdan berpunca daripada dua keupayaan yang wujud serentak dalam diri manusia. Manusia terpaksa menjalani kehidupan dengan serius, membuat rancangan dan memperlakukan matlamat tertentu sebagai penting. Pada masa yang sama, manusia mampu mengambil jarak reflektif daripada kehidupannya sendiri dan mempersoalkan alasan bagi hampir setiap komitmen tersebut. Pertembungan antara kesungguhan praktikal dengan keupayaan untuk meragui sudut pandang sendiri menghasilkan keabsurdan.[4]
Perumusan itu juga menjadi kritikan terhadap Camus. Nagel berpendapat bahawa keabsurdan tidak memerlukan pertembungan antara manusia dengan suatu dunia tertentu, kerana manusia masih boleh mempersoalkan alasan bagi tindakannya dalam hampir apa-apa dunia yang dapat dibayangkan. Tindak balas yang dicadangkannya juga kurang bersifat heroik daripada pemberontakan Camus: manusia boleh meneruskan kehidupan dengan kesedaran terhadap keadaan tersebut serta suatu bentuk ironi terhadap dirinya sendiri.[4]
Perbandingan pendekatan
[sunting | sunting sumber]Perkataan “absurd” tidak mempunyai pengertian yang seragam dalam karya Kierkegaard, Camus dan Nagel. Jadual berikut merumuskan beberapa perbezaan utama tanpa menganggap ketiga-tiganya sebagai anggota sebuah mazhab yang sama.
| Pemikir | Karya utama | Bentuk keabsurdan | Tindak balas yang ditekankan |
|---|---|---|---|
| Søren Kierkegaard | Fear and Trembling (1843) | Kepercayaan Abraham kepada janji Tuhan kelihatan absurd kepada pemerhati luar kerana ia tidak dapat difahami sepenuhnya melalui kerangka etika dan rasional yang biasa.[3] | Iman yang tetap mempercayai janji Tuhan walaupun keadaan tampak mustahil. Huraian dalam karya ini disampaikan oleh pengarang samaran yang mengaku tidak memahami iman Abraham sepenuhnya.[3] |
| Albert Camus | Le Mythe de Sisyphe (1942) | Ketegangan antara tuntutan manusia terhadap makna, kesatuan dan kejelasan dengan dunia yang tidak memberikan jawapan muktamad.[2] | Kesedaran jernih, penolakan bunuh diri dan pelarian transenden, pemberontakan serta penghayatan kehidupan tanpa menghapuskan ketegangan tersebut.[2] |
| Thomas Nagel | “The Absurd” (1971) | Pertembungan antara kesungguhan menjalani kehidupan dengan keupayaan manusia mengambil jarak dan mempersoalkan kepentingan komitmennya sendiri.[4] | Meneruskan kehidupan dengan kesedaran tentang keabsurdan dan memandang keadaan tersebut dengan ironi.[4] |
Kesusasteraan dan teater
[sunting | sunting sumber]Hubungan Camus dengan keabsurdan tidak terhad kepada esei falsafah. Novel, drama dan eseinya saling melengkapi dalam mengembangkan tema yang sama, dan bentuk sastera membolehkannya menggambarkan pengalaman absurd melalui watak serta keadaan konkrit selain membincangkannya secara konseptual.[2] L'Étranger, Le Mythe de Sisyphe dan Caligula, misalnya, pada asalnya dirancang sebagai karya yang berkaitan melalui tema absurd.[2]
Istilah Teater Absurd pula dikaitkan terutamanya dengan buku The Theatre of the Absurd karya pengkritik Martin Esslin, yang pertama kali diterbitkan pada 1961. Label tersebut digunakan untuk membincangkan karya sejumlah penulis drama yang berbeza, termasuk Samuel Beckett, Eugène Ionesco, Jean Genet dan Harold Pinter.[5] Mereka tidak membentuk sebuah pertubuhan formal dengan manifesto yang seragam; pengelompokan tersebut sebahagian besarnya merupakan kerangka kritikan yang digunakan untuk memahami persamaan dan perbezaan antara karya mereka.[5]
Pemikiran Camus tentang absurd menjadi salah satu latar intelektual yang digunakan untuk mentafsir drama-drama tersebut, tetapi Teater Absurd tidak boleh disamakan terus dengan absurdisme sebagai pendirian falsafah. Kajian kesusasteraan kemudian juga menekankan kepelbagaian sejarah, politik dan estetik karya yang dimasukkan di bawah label “absurd”, sehingga hubungan antara teori falsafah dengan karya seni perlu dinilai mengikut penulis dan karya tertentu.[5]
Kritikan dan perdebatan
[sunting | sunting sumber]Satu kritikan penting terhadap pemikiran Camus menyentuh kaedah falsafahnya. Camus sering menyatakan premis utama melalui gambaran, pengalaman dan metafora berbanding memberikan hujah deduktif yang terperinci. Dalam Le Mythe de Sisyphe, beliau lebih berminat pada akibat daripada pengalaman absurd dan persoalan bagaimana seseorang harus hidup selepas mengakuinya daripada membuktikan bahawa seluruh kehidupan semestinya absurd.[2] Hal ini menimbulkan persoalan tentang sejauh mana kesimpulan normatif seperti pemberontakan dan penghayatan hidup benar-benar mengikuti diagnosis awalnya mengenai keabsurdan.
Ahli falsafah Anthony Rudd berhujah bahawa pengertian absurd Camus mengandungi suatu ketidakstabilan kerana ia menggabungkan kerinduan mendalam terhadap Makna dalam pengertian yang luas dan hampir keagamaan dengan ketidakpercayaan bahawa Makna sedemikian benar-benar wujud. Menurut analisis Rudd, kedudukan tersebut sentiasa berhadapan dengan kemungkinan bergerak sama ada ke arah naturalisme yang menolak kerinduan itu sebagai suatu kekeliruan atau ke arah sikap keagamaan yang menerimanya.[8]
Tafsiran Camus terhadap Kierkegaard juga dipertikaikan. Camus menggambarkan peralihan Kierkegaard kepada iman sebagai langkah yang mengelakkan keabsurdan melalui transendensi.[2] Namun, kajian terhadap Kierkegaard menunjukkan bahawa hubungan antara iman dan absurd lebih rumit. Dalam Fear and Trembling, orang yang beriman tidak semestinya memperoleh penjelasan rasional yang menghapuskan paradoks, manakala kajian N. Verbin mengenai Kierkegaard, Camus dan kisah Ayub menunjukkan bahawa kehadiran iman dalam beberapa pengalaman keagamaan boleh wujud bersama, malah memperdalam, pengalaman absurd dan bantahan terhadap penderitaan.[9]
Analisis Nagel pula mencabar andaian bahawa keabsurdan bergantung pada “kesunyian” dunia yang berhadapan dengan tuntutan manusia. Baginya, keupayaan manusia mengambil sudut pandang yang lebih jauh terhadap segala alasannya sendiri sudah mencukupi untuk menghasilkan keabsurdan.[4] Perbezaan ini menunjukkan bahawa “keabsurdan” bukan satu masalah falsafah yang mempunyai takrif atau penyelesaian tunggal, tetapi suatu kelompok persoalan mengenai makna, pembenaran, batas akal dan cara manusia memandang kehidupannya sendiri.
Lihat juga
[sunting | sunting sumber]Rujukan
[sunting | sunting sumber]- 1 2 "absurdism". Pusat Rujukan Persuratan Melayu. Dewan Bahasa dan Pustaka. Dicapai pada 14 Ogos 2026.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 Aronson, Ronald (13 Disember 2021). "Albert Camus". Stanford Encyclopedia of Philosophy (dalam bahasa Inggeris). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Dicapai pada 14 Ogos 2026.
- 1 2 3 4 5 6 Lippitt, John (22 Mei 2023). "Søren Kierkegaard". Stanford Encyclopedia of Philosophy (dalam bahasa Inggeris). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Dicapai pada 14 Ogos 2026.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 Nagel, Thomas (21 Oktober 1971). "The Absurd". The Journal of Philosophy (dalam bahasa Inggeris). 68 (20): 716–727. doi:10.2307/2024942. JSTOR 2024942.
- 1 2 3 4 Bennett, Michael Y. (2015). "Introduction: Overview of the absurd". The Cambridge Introduction to Theatre and Literature of the Absurd (dalam bahasa Inggeris). Cambridge University Press. m/s. 1–23. doi:10.1017/CBO9781107284265.001.
- 1 2 3 Metz, Thaddeus (26 Jun 2026). "The Meaning of Life". Stanford Encyclopedia of Philosophy (dalam bahasa Inggeris). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Dicapai pada 14 Ogos 2026.
- 1 2 Aho, Kevin (6 Januari 2023). "Existentialism". Stanford Encyclopedia of Philosophy (dalam bahasa Inggeris). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Dicapai pada 14 Ogos 2026.
- ↑ Rudd, Anthony (2024). "The Absurd". The Philosophy of Camus: Through a Kierkegaardian Lens (dalam bahasa Inggeris). Oxford University Press. m/s. 23–58. doi:10.1093/9780198924869.003.0002.
- ↑ Verbin, N. (2024). "Faith and the Absurd: Kierkegaard, Camus and Job's Religious Protest". Harvard Theological Review (dalam bahasa Inggeris). 117 (2). Cambridge University Press: 293–316. doi:10.1017/S0017816024000051.
Bacaan lanjut
[sunting | sunting sumber]- Bennett, Michael Y. (2015). The Cambridge Introduction to Theatre and Literature of the Absurd (dalam bahasa Inggeris). Cambridge University Press.
- Nagel, Thomas (1971). "The Absurd". The Journal of Philosophy (dalam bahasa Inggeris). 68 (20): 716–727. doi:10.2307/2024942.
- Rudd, Anthony (2024). The Philosophy of Camus: Through a Kierkegaardian Lens (dalam bahasa Inggeris). Oxford University Press.
Pautan luar
[sunting | sunting sumber]- “Albert Camus” dalam Stanford Encyclopedia of Philosophy
- “Camus, Albert” dalam Internet Encyclopedia of Philosophy
- Entri “absurdisme” dalam Pusat Rujukan Persuratan Melayu, Dewan Bahasa dan Pustaka